Главная страница 1страница 2 ... страница 5страница 6
Лекция 31 Недельный раздел Мишпатим (21:1-21:6)

Специфика выражения "и эти"


Три типа, три уровня заповедей
Законы данные до дарования Торы и после
Требование делать несколько больше, чем по букве закона
Почему Санhедрин должен располагаться рядом с жертвенником?
Суд Давида "правосудие и подаяние"
Обязаности судей
Статус еврейского раба
Статус жены раба
Канаанский раб
Раб, отказывающийся выйти на свободу
Специфика выражения "и эти"

Раздел Мишпатим посвящен очень конкретным законам Торы. Эти законы в большой части касаются области отношений между человеком и человеком. Потребуется разобраться не только в общем содержании и философии этих законов, но и в каких-то конкретных их сторонах, которые здесь излагаются. Первая глава этого раздела говорит: "И вот законы, которые ты представишь (поместишь) перед ними". Это - вводная фраза, которую можно попытаться понять со всех сторон. Раши по этому поводу пишет следующее. Он пересказывает общее правило из мидраша, что всякое место Торы, где сказано - " " - "эти" ("вот"), объявляет негодным, отправляет "в отходы", все, что было до этого. Например: "Вот, порождение земли и Неба". Вот, теперь - что-то стоящее, а то, что было до этого: первозданный хаос - "       , не дотягивает качественно до того, что будет сейчас. Говоря по-простому, всякое место, которое начинается со слова " ", без соединительного союза "вав", - начинает нечто новое. Там, где написано с "вав" - " " - "и эти", - то это означает добавление к предыдущему. Что значит "добавляет к предыдущему"? Раши объясняет это так, что - так же, как Десять Заповедей предыдущей главы, сказаны Моше на Синае, так и эти законы, которые мы будем изучать здесь, тоже сказаны на Синае. Дальше Раши и продолжает: "А почему раздел законов стоит рядом (примыкает) к разделу о жертвеннике (законах о жертвеннике), который был в конце предыдущей главы?" Мидраш, как приводит Раши, отвечает на это так: "Сказать тебе, чтобы ты поместил Санhедрин - Высший совет мудрецов и судей, рядом с Храмом". Дальше говорит Раши, что Всевышний сказал Моше: "Пусть не придет тебе в голову (не вздумай сказать) так: "Преподам им некоторый раздел или некоторый закон два или три раза, до тех пор, пока это у них не упорядочится, как полагается (то есть, пусть они заучат). И я не буду утруждаться тем, чтобы добиться того, чтобы они понимали смысл этого закона и его толкования". Поэтому и сказано: "И вот, те законы, которые ты расположишь перед ними, как стол накрытый и приготовленный к трапезе перед человеком...". И это выражение: "Шульхан арух" именно из этого мидраша стало названием свода законов, который является для нас основой. Раши продолжает: "...перед ними, а не перед другими народами. И даже, если тебе известно, что некоторый закон эти (другие) народы употребляют (применяют) точно так же, как закон для Исраэля, не представляй это дело к рассмотрению в суде, потому что тот, кто приносит (представляет) на суд евреев разбирать неевреев, тот профанирует Имя Всевышнего, и приводит к прославлению (прибавляет уважения) идолопоклонству, и прославляет его. Потому что не как наш Создатель их прообраз, и когда наши враги судят, то это - как бы свидетельство для возвышения их идолов". В этом высказывании Раши содержится несколько чрезвычайно серьезных, хоть и кратко изложенных, мыслей, которые стоит понять.
Три типа, три уровня заповедей

Прежде всего, надо сказать, что рассматриваемый раздел Мишпатим очень богат заповедями. До сих пор во всех разделах Торы вместе содержалась всего 41 заповедь, а в разделе Мишпатим содержатся заповеди, начиная от 42-ой и кончая 94-ой. То есть, в этом разделе содержатся 5З заповеди; и это - больше, чем во всех предыдущих разделах вместе взятых. Хатам Софэр пишет, что основная и большая часть этого раздела относится к заповедям, касающимся отношений между человеком и человеком. Мы говорили уже, что человек в своей жизни действует в трех сферах, и зачастую даже одновременно: отношения между человеком и другими людьми; отношения между человеком и Творцом; отношение между человеком и им самим, то есть, человек по отношению к себе тоже обязан что-то делать. Эти три сферы являются объектом нашего внимания и нашей заботы. Мы помним, что в Талмуде есть очень содержательный спор о том, что должен изучать, что должен делать человек, который хочет быть порядочным человеком. Один говорит, что он должен изучать законы "ущербов"; другой говорит, что он должен изучать законы "Авот" - "Пиркей-Авот"; третий говорит, что он должен изучать законы "Брахот" - Благословений.

Маhараль объясняет, что "законы ущербов" - это область отношений между человеком и человеком; законы "Авот" - это выработка нравственных качеств, работа над самим собой, то есть, отношение человека к самому себе; а законы "Благословений" - это отношение человека с Творцом. Поэтому, спор о том, что же нужнее, скорее всего сводится к тому, что эти три мудреца отмечают три стороны, из которых необходимы - все три. Но при этом, они дают нам ключик к тому, в каком порядке идут приоритеты. Если человек хочет быть порядочным человеком, то начинать надо прежде всего с "законов ущерба". Если ты хочешь быть хорошим человеком, то прежде всего ты поучись ограждать другого от ущерба со своей стороны, потому что человек - источник больших опасностей. Когда ты немножко продвинешься на этом пути, то тогда ты можешь заниматься тем, чтобы в себе воспитывать какие-то порядочные качества. Если же ты поступаешь с другими людьми плохо, а при этом из себя воспитываешь "супермена", то ты ничего хорошего не начал делать, и может быть даже - наоборот. Когда же ты сам продвинулся по этому пути, чтобы стать порядочным, то тогда ты уже можешь попытаться вступать в диалог с Творцом, и выражать Ему признательность за то, что Он дает жизнь тебе и всему миру.

Так вот, наш раздел довольно глубоко проникает в эту первую область - в отношения между человеком и человеком, и закладывает основы законов имущественных (и не только имущественных) отношений между людьми. Хатам Софэр отмечает, что гематрия слова " " равна - 42, и если посмотреть на список заповедей, то видно, что ровно 42 заповеди из 5З-х, которые здесь содержатся, то есть, - подавляющее большинство, касаются области отношений между человеком и человеком. Потом уже начинаются заповеди, относящиеся к седьмому, субботнему, году, и хотя там есть тоже отношения между людьми, но когда там говорится по поводу обработки земли, то это уже относится к отношениям между человеком и Небом. Таким образом, эта гематрия интересна тем, что во-первых, она показывает нам приоритет: из всех законов, после десяти Заповедей, после законов о жертвеннике, нам немедленно сообщается о том, что есть законы между человеком и человеком, которые занимают очень большое место в этом разделе.


Законы, данные до дарования Торы и после

Попытаемся обсудить те вопросы, которые кратко осветил Раши. Как уже говорилось, Раши сказал по поводу первой фразы: "Вот те законы, которые ты поместил перед нами", что всякое место, где сказано " ", объявляет негодным предыдущее, а там, где сказано - " " - там добавляет. Надо сказать, что в мидраше, который здесь приводит Раши, как он делает довольно часто, на самом деле приводится спор между рабби Ишмаэлем и рабби Акивой. И этот спор довольно существенный. Рабби Ишмаэль говорит как раз то, что приводит нам Раши, но рабби Акива говорит нечто совсем другое. Он говорит: "Расположи перед ними, как накрытый стол". То есть, рабби Акива ничего не говорит о том, что, здесь имеется в виду то, что, как предыдущие заповеди получены с Синая, так и эти - с Синая. Почему рабби Акива этого не говорит? - Потому что он считает, что вообще все заповеди, и не только эти, получены на Синае, как в общем, так и во всех подробностях. Поэтому рабби Акиве не надо ничего нового сообщать о том, что и эти законы - тоже сказаны на Синае и в общем и в подробностях. В отличие от него, рабби Ишмаэль считает, что все заповеди получены на Синае только в общем, а потом, когда построен переносной Храм, там уже все заповеди даны в подробностях. Поэтому, надо полагать, что с точки зрения рабби Ишмаэля здесь содержится достаточный хидуш (новшество), чтобы считать, что именно эти законы, подобно Десяти Заповедям, даны на Синае, как в общем, так и в подробностях. По мнению Бер Йосэфа, рабби Ишмаэлю надо было бы объяснить: если не все заповеди даны на Синае в подробностях, то чем же выделены именно эти законы, что они даны не только в общем, но и в деталях?

Мидраш гворит следующее. До дарования Торы сказано о том, что избранные на роль судей мудрецы будут судить народ во всякое время. А после дарования Торы сказано: "И вот тебе законы, которые ты должен поместить перед ними". Мидраш говорит, что получается так: законы перед дарованием Торы, законы - после дарования Торы, и Тора между ними, посередине. Дальше мидраш приводит такой образ и говорит, что это подобно матроне, царственной особе, у которой такой порядок, что с одной стороны вооруженная охрана и с другой стороны вооруженные охранники, а она - посредине. Так и Тора: законы перед ней, законы позади нее, а она - посредине. Продолжая развивать эту картину, мидраш приводит такой образ, что Тора (как бы) говорит: "По какому пути мне пойти?" И решает: "Пойду по пути цдаки и между тропами закона". То есть, получается так, что есть тропа цдаки, где человек дает что-то, чего он может быть и не обязан давать, а по обе стороны от него есть тропа жесткого закона. И поэтому до дарования Торы и после дарования Торы есть законы, а посредине - Тора, которая есть цдака, и есть справедливость и добродетель и т.д.

Как понять этот мидраш? В Талмуде рассматривается то, что сказано в книге Шмуэля про Давида, где говорится: "Давид делал правосудие и цдаку для всего народа". Талмуд удивляется тому, что ведь всякое место, в котором есть правосудие, - там нет подаяния, а там, где есть подаяние, - там нет правосудия. Нельзя призвать нищего к ответу и спрашивать у него, почему ему следует дать подаяние; это вопрос, не подлежащий обсуждению в суде и это не называется "мишпат". Этот вопрос будет обсуждаться в дальнейшем: как удавалось Давиду совмещать и делать для всего народа одновременно правосудие и подаяние. Пока же попытаемся понять: зачем понадобилось предпосылать дарованию Торы - законы? Устная Тора объясняет, и это довольно хорошо видно и из текста Письменной Торы, что еще в Маре евреи получили какую-то часть законов. Когда в Маре у них были проблемы с горькой водой, то там - "Установил ему (народу Израиля) устав и закон и там - испытывал его: как он будет реагировать на разные обстоятельства. Мы знаем, что евреи реагировали по-разному, но тем не менее, они приняли те немногие законы, которые были даны еще до Синая.



Что касается остальных народов, то мы помним мидраш к стиху: "Всевышний пришел с горы Сеир". Спрашивается, почему Он пришел на гору Синай с такого странного места - с горы Сеир, где живет Эсав? Что он там делал? И мидраш рассказывает, что Он ходил и предлагал по очереди всем народам: "Не хотите ли вы принять Тору?" И каждый народ спрашивал: "Что там написано?" Эсаву на этот вопрос Всевышний отвечает, что там написано: "Не убивай". Эсав отвечает, что он не может не убивать, потому что это - его благословление, что он будет жить мечом, и он - этим живет! И Эсаву не нужна Тора. Отвечая Ишмаэлю, Он сказал, что в Торе написано: "Не воруй!" И Ишмаэль говорит: "Но это то, что мне предсказано: "Его рука на всех и рука всех - на нем", что означает, что он будет приворовывать и его будут "поколачивать". И он тоже не принимает Тору. Аммону Он сказал, что написано: "Не прелюбодействуй", и они отвечают, что ведь это - их происхождение. И таким образом мы видим, что все эти народы были неспособны и не были готовы принять Тору по одной простой причине: они не были согласны обязаться выполнять даже те законы, которые уже являются обязательными для всех людей, потому что запрет убийства и воровства и прелюбодеяния - это те запреты, которые даны уже Адаму, а не только Ноаху. Ноаху была добавлена только седьмая заповедь из заповедей "Сыновей Ноаха", а именно - не есть часть от живого, предыдущие же шесть заповедей получил уже Адам. Седьмая заповедь не имела отношения к Адаму, поскольку люди были вегетарианцы, как и звери. Итак, все эти народы не были согласны выполнять законы Торы, а евреи - приняли Тору!

Ответ на вопрос: Насколько можно считать "добровольным" еврейское принятие Торы? - Мы уже немного говорили о том, что евреи согласились принять Тору, не зная, что в ней будет сказано. И это, действительно, необычайно высокий уровень веры, уровень доверия Творцу, когда они согласились исполнить, не зная еще, что Он от них потребует. Они не знали, насколько по силам им будет это задание, и они рассчитывали только на одно, а именно они были уверены в том, что их Хозяин бесконечно мудр и бесконечно добр, и Он не даст поручения человеку, которое выходит за рамки его возможностей. То есть, они действительно, "сыграли вслепую". Можно это было бы назвать слепой верой, но любая вера должна быть в этом смысле слепой. Трудно считать, что мы, например, верим в то, что мы видим, потому что это нельзя назвать верой. (Лучше обратиться здесь к книге "Кузари"). Для чего же пришлось, как говорит мидраш, поднимать над евреями гору, и говорить, чтобы они лучше приняли Тору по-хорошему, а то плохо будет? Это - вопрос чрезвычайно глубокий. По-простому, мудрецы отвечают на него так. Евреи сказали, что все, что скажет нам Творец, - мы сделаем. "Шедевр" их ответа: "Сделаем и услышим", за который они были увенчаны, каждый, двумя золотыми коронами. Когда же они у Синая попросили, чтобы Творец дал им полный "список" требований, которые надо выполнить, то они получили такой ответ, что это - не будет так просто. Всевышний сказал им: "Вы, вот, говорите: "Давай нам полный список, и даже если он очень большой и очень трудный, мы все равно будем его весь выполнять". Но дело в том, что задача намного сложнее: вы получите не только Письменную Тору, но и Устную, в которой нет конца и нет границы, и никогда нельзя будет сказать, что, вот, я выучил всю Тору и понял все, чего она от меня хочет. И для того, чтобы понять, что Я от вас хочу, вы должны будете всю жизнь изо всех сил трудиться". И именно это пришлось их заставить, потому что они не были готовы к тому, чтобы исполнять все, что даже не будет написано им, все то, что не имеет никакого конечного размера. Это - одно из объяснений. Есть другое объяснение Маhараля, которое уже обсуждалось.

Исходя из подхода Бер Йосэфа, обсуждаются различия в гораздо более простых вещах. Наши мудрецы сказали, что "дэрэх эрэц", то есть - хорошие формы человеческого поведения, и хорошие человеческие качества, - предшествуют Торе. 26 поколений существует мир до того, как была дарована Тора. Для чего? - Для того, чтобы в этом мире развились какие-то человеческие качества, которые человек может, и если он не испортился, то - и хочет в себе развивать. Сказано, что если бы нам не была дана Тора, то человек научился бы, например, скромности - у одного животного, трудолюбию - у другого животного, и т.д. То есть, в принципе есть множество человеческих качеств и форм поведения, которые не нуждаются в том, чтобы с Неба дали явную инструкцию, что надо вести себя так и не вести себя по-другому. Любое человеческое общество вырабатывает какие-то нормы, которые по меньшей мере направлены на сохранение индивидуума, общества, вида и т. д. Так вот, все это, входящее в понятие "дэрэх эрэц", предшествует Торе для того, чтобы Тора пришла не на пустое место. Нельзя взять и изложить какую-то потрясающую мудрость человеку, который еще и азы не начал изучать, потому что он не почувствует ничего нового. Поэтому, мир должен был подготовиться, он должен был приобрести какой-то эмпирический опыт, какое-то эмпирическое знание и умение существовать в этом мире, с тем, что потом на это должна наложиться Божественная мудрость, которая позволит человеку дойти до чего-то более тонкого, до чего-то такого, что не подвластно самостоятельному движению человека. И поэтому Тора может быть дана только тому, кто достаточно подготовлен в смысле своих простых человеческих качеств. Тому, кто сколько-то продвинулся по этому пути - "дэрэх эрэц", немного научившись, как по этому миру передвигаться, - ему Тора может дать нечто очень большое. Если же человек совсем не подготовлен к этому, то, как говорит Виленский Гаон: "Тора для души человека - это то же самое, что дождь для почвы". То есть, как дождь пускает в рост все, что в почву заложено, то есть - как хорошее, так и сорняки, то точно так же и Тора "пускает в рост" все, что заложено в душе человека. Поэтому очень опасно вручать Тору человеку испорченному, плохому, потому что он может (не дай Бог) испортиться еще больше.

Можно возразить: "А как же сказано, что лучше, чтобы человек занимался Торой даже тогда, когда он еще не готов заниматься ради нее самой, и свет, который содержится в Торе, - вернет его к хорошему"? Вроде бы получается явное противоречие. Это противоречие разрешается следующим образом. Существует два состояния человека, который не готов заниматься Торой ради нее самой. Мудрецы приводят очень простую притчу, которая на сегодняшнем языке звучит так. Два человека хотели заниматься некоторым интеллектуальным трудом, но по какой-то причине это у них не получилось, и поэтому они стали сапожниками. И это их, конечно, не радует, потому что это - не то, о чем они мечтали. И один из таких людей, став сапожником, с каждым стежком дратвы ненавидит это свое унизительное (как он считает) положение и эту работу все больше и больше. Другой же, оказавшись в таком же положении, говорит, что раз уж у меня получилась такая корявая судьба, то я научусь хотя бы это делать хорошо. И по мере того, как он осваивает это мастерство, он его даже начинает любить. И в этом - вся разница. Ни один и ни другой не хотел быть сапожником, но один из них становится все лучшим и лучшим сапожником, и преуспевая в своем ремесле, он и по-человечески чувствует себя на месте. У другого же - все наоборот.

Кстати, пример с сапожником не совсем случайный, потому что мы знаем уникальную биографию прадедушки Ноаха - Ханоха, про которого сказано (Берешит 5:24-25): "И ходил пред Богом Ханох, и - не стало его, ибо забрал его Бог". Что это значит, что "его не стало"? И мидраш говорит, что Ханох был забран живым на Небо, и "занял вакансию" довольно важного ангела, который обычно сокращенно называется "мэм тэт" (в традиции не принято называть его имя полностью, так как в нем заложена слишком большая святость). Его функция состоит в том, чтобы затребовать до воскрешения души всех умерших, для того, чтобы ангел, который пасет эти души, не забыл ни одну из них. Так вот, Ханох, как описывает мидраш, - шил обувь. Комментаторы задают вопрос, что может быть он был такой большой хасид, что он шил обувь и в это время занимался Кабалой? И отвечают, что это не так и, что если бы он взял заказ, и в это время занимался Кабалой, то он тогда был бы ворюгой, а не хасидом. Но он с такой любовью шил людям, и так хотел, чтобы им было приятно и удобно носить его изделия, что с каждым стежком он - "сшивал все миры". То есть, можно быть и сапожником, который оказывает на мир очень серьезное воздействие.

Итак, важность между состоянием, в котором бней Исраэль пришли к Синаю, и состоянием, в котором находились окружающие народы, заключается в том, что евреи были готовы принять на себя те законы, которые хочет им дать Всевышний. Это ни коим образом не означает, что все евреи, и каждый из них были очень хорошими, и очень тонкими, а окружающие народы были очень плохими и очень грубыми. Это совсем не так, потому что мы знаем, что евреи довольно часто вели (и ведут) себя безобразно. Они вопят в случаях, например, когда нет воды, или когда возникают какие-то трудности, или когда им хочется непременно мяса, несмотря на то, что ман удовлетворяет все их потребности. Однако, состояние народа таково, что они что-то неповторимое получили генетически от Авраама, Ицхак и Яакова; что-то они получили из-за того, что они оказались в центре событий в связи с рабством в Египте, с казнями в Египте, с выходом из Египта, с рассечением моря. И все это привело их к тому, что они находятся в неординарном положении. И факт таков, что евреи готовы принять законы, и это - первое предварительное условие, без которого невозможно говорить о даровании им Торы. А после того, когда они уже имеют опыт стояния у Синая, они поднялись на такой уровень, который вообще бывал только один раз и на протяжении очень небольшого количества часов, а именно, они вернулись к тому состоянию, в котором был Адам до греха, то есть, над ними не властвует ни смерть, ни забвение. Пока они ни сделали тельца, они находятся в состоянии, в котором был Адам до греха. Они не подвластны смерти, и они учат Тору, и не забывают ее. Это состояние - состояние такой чистоты и святости, которое мы можем вообразить только с очень большим трудом.

Именно в такой момент Всевышний говорит: "Теперь ты можешь изложить им эти законы не так, как ты излагал им их в Маре. В Маре Я говорил: "хок вумишпат", и этот закон полон не только глубочайшего смысла, но и логики, почему именно так надо поступать. Тем не менее теперь это будет для них - "хок", то есть устав, который они выполняют, не понимая его смысла нисколько". И мы понимаем, что любой закон, который нам дает Тора, как бы ясно мы ни представляли смысла этого закона, (например, понятно, почему нельзя убивать, и что будет, если это может быть разрешено), но тем не менее в конечном счете любой сколь угодно логичный и очевидный закон Торы - есть "хок", и последнее, конечное его объяснение: такова воля Творца! Однако, надо понимать, что здесь ситуация совсем не такая, как в случае, если например, министр говорит про все, как попугай: "Так сказал хозяин, значит - так будем делать". Человеку свойственно желание увидеть какую-то логику и последовательность до тех пор, пока это в силах человеческого разума. Когда же эти силы кончаются, и человек говорит, что до сих пор он что-то понимал, а теперь - не понимает ничего, то поэтому, если ему ясно, что от него требует Хозяин, он делает так, как сказал Хозяин. Например, мы не понимаем, почему мы должны очищаться от нечистоты мертвого специальным препаратом из пепла красной коровы. Поэтому, это следует просто выполнять и подождать, может быть, нам со временем объяснят.

Возвращаемся к тому, почему законы - перед, законы - после, а Тора - посредине? - Потому что законы "перед" - есть то испытание, то "входное условие", без которого человека невозможно подпустить к Торе. Человек обязан быть готовым исполнять те законы, которые должны исполняться в этом мире, и как мы видим на примере Эсава, Ишмаэля и пр., эти законы вообще были даны от Сотворения мира. Если же человек к этому не готов, то он никак не может быть допущен до Торы. Если же мы представим себе, что такие (неготовые) люди согласились бы исполнять, и их тоже бы допустили к Синаю, то, возможно, что они тоже пришли бы в такое же, или приблизительно такое же, состояние, что и остальные. Но теперь, когда эта умозрительная возможность не стала реальностью, то стих подчеркивает (21:1): "И вот законы, которые ты расположишь перед ними". То есть, перед Израилем ты расположишь эти законы не просто, как пункты устава, который следует выполнять и совсем не думать, но следует расположить их со всеми смыслами и объяснениями. И - "перед ними", а не перед другими, потому что другие не смогут понять смысла этих законов. Почему они не смогут понять? - Посмотрите на эти законы! Это законы, которые сплошь и рядом скорее напоминают моральный кодекс того, как должен вести себя человек, сильно сжавшись по сравнению с тем, где проходит черта закона.
Требование делать несколько больше, чем по букве закона

Это очень глубокая проблема. Дело здесь в том, что среди законов Торы, которые обязательны для исполнения, есть, например, такой закон: "И сделай хорошее и прямое в глазах Всевышнего". И объясняется, что от меня по закону требуется делать несколько больше, чем по букве закона. То есть, получается, что закон сам в себе содержит требование немножко ужаться. В этом состоит тонкость, которую не может понять человек, который не заразился изнутри этим состоянием от Синая, что закон требует, чтобы я поступал еще и - более благородно, чем по закону. То есть, получается, что если я ни в чем не поступлюсь от своих прав, которые мне положены по строгой черте закона, то этим я - нарушаю закон! И это - не просто единичный пример, а это - центральная и важная характеристика всего еврейского закона в отношениях между человеком и человеком. И поэтому понять эти законы, как осмысленные, а не как парадоксальные, или как волю Царя, которую никак невозможно понять, может только тот, кто изнутри, от Синая, получил в глубине души ясное ощущение, что это - норма, а не просто "рыцарский жест", который хорошо сделать напоказ. Поэтому то, что Он говорит, что ты расположишь эти законы - "перед ними", а не перед другими, является не просто дискриминацией. Эта дискриминация произошла на Синае, потому что она перевела тех, кто стоял у Синая, в состояние, качественно отличное от того, в котором были они и все другие народы до этого. В каждом народе, особенно в еврейском народе, начиная со времен Авраама, безусловно, добровольно многие соблюдали большой процент законов Торы. Они это делали добровольно, и строго говоря, их никто не мог наказать или призвать к ответственности за то, что они не соблюдают каких-то законов Торы.

Когда мы перейдем к конкретным законам, то увидим, что первый закон, с которого начинается раздел Мишпатим, это - закон о приобретении еврейского раба: "Если ты приобретешь еврейского раба..." Казалось бы, что по логике, когда ты что-то приобретаешь, то должен следовать инструкции, как обращаться с приобретенной вещью. И если я за свои деньги купил раба, то он - мне принадлежит, и я, как разумный хозяин, должен за ним ухаживать, чтобы он мог лучше работать: давать ему отдыхать и пр. Это все было бы понятно, но Тора начинает приводить такие ограничения, что получается, что я должен его все время благодетельствовать. Талмуд объясняет, что "ему должно быть хорошо с тобой". Что это значит? Что же, следует рабу уступить кровать хозяина? Но ведь это - патология, а не закон! Не для этого ведь человек покупал раба. Поэтому Гемара сказала: "Всякий, кто покупает еврея, в качестве раба, приобретает себе господина", то есть это дело - очень накладное. Поэтому, как мы уже отметили, получается, что "мишпат" - "закон" имеет какие-то черты, которые скорее напоминают цдаку - благотворительство, а не строгую черту закона. Именно по этой причине слова: "Вот эти законы" - "    " идут прямо сразу после описания сцены стояния у Синая для того, чтобы показать, что именно это стояние сделало евреев пригодными и способными постичь эти законы. Все сказанное является довольно серьезным объяснением мнения рабби Акивы, который считает, как мы уже говорили, в отличие от рабби Ишмаэля, что все мицвот даны на Синае, как в общем, так и в подробностях. Поэтому по его мнению ничего нового не было бы в том, если сказать, что эти законы - тоже там. Но вот то, что эти законы регулируют прежде всего отношения между людьми, которые в большой степени требуют благотворительности и милосердия в качестве законов, то именно эти законы мы способны воспринять только после того, как стояли у Синая. Так и объясняет рабби Акива.
Почему Санhедрин должен располагаться рядом с жертвенником?

Дальше Раши пересказывает место из Талмуда: "Откуда известно, что Санhедрин располагался рядом с жертвенником?" (Раши говорит, что - рядом с Храмом, что то же самое). Во дворе Храма было помещение, которое называлось "    " - "палата из тесаных камней". Мы знаем, что жертвенник запрещалось строить из тесаных камней, но помещения во дворе Храма можно было строить из тесаных камней, запрета на это не было. В этом помещении и заседал Санhедрин. На вопрос о том, откуда известно, что Санhедрин располагался рядом с жертвенником, ответ в этой барайте такой, что это следует из текста, потому что - "И не поднимайся по ступеням к Моему жертвеннику" сказано рядом со следующим стихом: "И вот законы". Так говорится в Иерусалимском Талмуде, а мидраш по этому поводу говорит очень похоже на то, что нам пересказывает Раши. Почему же Тора велела располагать Санhедрин рядом с жертвенником? В конце концов, какая разница, где сидит Санhедрин? Конечно, всякая подробность, которую нам сообщают об устройстве Храма, или о том, как действовал Суд, или как происходила служба коhенов, - это, безусловно, очень интересно, но сейчас мы занимаемся в основном изучением принципов, то есть не просто разбираем подробности, но пытаемся понять, почему важна та или иная подробность.

Кстати, немного вернувшись назад к спору рабби Ишмаэля и рабби Акива, уместно было бы задать вопрос, насколько это важно, и существует ли такая большая разница в том, сказаны эти законы на Синае или же они сказаны в другом месте, например, в переносном Храме? Здесь ведь не важен вопрос приоритета. На этот вопрос мудрецы приводят чрезвычайно простой ответ. Когда Моше в Медиане, у горящего куста очень долго отказывается и не хочет принимать на себя роль руководителя, который должен пойти и вывести евреев из Египта, то он находит всевозможные причины, почему это должен делать не он: он косноязычный, и т.д. Наконец, Всевышний, рассердившись на Моше, приводит ему некоторый важный довод, который должен его убедить в том, что именно он, Моше, должен принять на себя руководство народом. И Он говорит: "Вот тебе знак, что ты послан выводить евреев из Египта". Какой же это знак? Сказано: "Когда ты выведешь народ из Египта, то вы Мне послужите на этой горе". Что же это за доказательство и какая здесь связь? - Моше отпирается все время тем, что он не достоин этой слишком важной роли, и что он - человек маленький, лучше попросить больших людей. И Всевышний говорит ему, что это - знак тебе, что Я никогда не гоняюсь за самым большим. И в другом месте Он говорит евреям, что Я выбираю вас не потому, что вы - самый большой и не потому, что вы - самый лучший народ, не заблуждайтесь по этому поводу. И Я ввожу вас в эту землю не потому, что они плохие, а вы - хорошие, а Я вас ввожу в эту землю потому, что они такие плохие, что их "изрыгнула земля", а вы постарайтесь выучить этот урок и не повторять того, что они делали. Вы - маленькие, очень маленькие, но именно это Мне и нужно, и Синай Я выбрал не потому, что она самая большая гора, она как раз - самая маленькая, и Мне нужна такая гора. Эти законы, которые преподаются Израилю с Синая, прежде всего, конечно, преподаются судьям. И очень важно, чтобы судьи не думали, что если они садятся выполнять такую важную задачу, как судить весь народ, то отсюда следует, что они имеют право вести себя с амбициями и высокомерно. Поэтому, очень важно, что законы даются с Синая, и поскольку Синай - самая скромная гора, то и мудрец, даже когда он садится и судит, должен быть полон чрезвычайной скромностью.

Возвращаемся к обсуждению вопроса о том, почему Санhедрин должен располагаться рядом с жертвенником? Что из этого следует, и что можно выучить из этого интересного обстоятельства, что суд высших мудрецов должен располагаться рядом с жертвенником? Никто не сомневается в том, что служба коhенов в Храме - это занятие чрезвычайно возвышенное и святое. Мидраш описывает, что лестница, которую видел Яаков во сне, которая упирается в землю и достигает Неба, это как раз описание жертвенника, и ангелы, которые опускаются и поднимаются, по этому мидрашу это - коhены, которые поднимаются и опускаются по наклонной плоскости, которая ведет к жертвеннику. Поэтому понятно, что коhены являются самой элитарной частью нашего народа в том смысле, что на них лежит еще больше заповедей, чем на простом еврее, и спрос с них безумно строгий. Коhен не только должен безупречно проделать все практические операции, но при этом он должен все делать с нужным намерением. Если коhен, когда он исполняет один из этапов жертвоприношения, имеет в виду что-то не такое, даже ничего при этом не сказав, то такое жертвоприношение - негодно. Ему на каждом шагу грозит смерть с Неба, если он что-нибудь сделает не так. Если Первосвященник в Святая Святых, куда он входит раз в году, сделает что-то не по закону Торы, то он оттуда уже не выйдет живым.

Нет сомнения в том, что служба священников в Храме полна святости, возвышенности, важности. Нет сомнения и в том, что мудрецы, которые занимаются Торой, заняты святым и возвышенным занятием. Но спрашивается, почему эти мудрецы Торы обязаны тратить свои бесценные мозги и свое драгоценное время на то, что они сидят часы, и иногда многие часы, и разбирают какое-то ничтожное дело, какие-нибудь коммунальные дрязги. Если стоимость этого дела не меньше, чем медная монета - прута, то оно может дойти до самого высшего суда, до Санhедрина, и величайшие мудрецы будут сидеть и заниматься этими мелкими вопросами. Разве это справедливо, и может быть, что это даже унизительно для мудрецов? И ответ состоит в том, что это вовсе не так. Дело не в том, из какого сырья вы изготавливаете исполнение закона Торы, а дело в том, что судить по закону Торы это - одна из 61З заповедей. Сказано: "Ты должен справедливо судить Мой народ", и здесь ударение делается не только на том, что судить следует справедливо, а не устраивать искривления и кривды в суде, но важно само утверждение, что тот, кто способен по своим знаниям и задаткам судить, тот - обязан судить. Все дело в том, почему я не могу представить то же самое дело в нееврейский суд, если мне известно, что там есть такой же самый закон? Ответ на это - очень простой. Если придет любой человек, еврей или нееврей, только не коhен, и идеально точно исполнит всю процедуру жертвоприношения, считается, что он не сделал ничего хорошего, потому что сказано: "Чужак, который приблизится, - умрет". Только коhен имеет право заниматься службой в Храме. Где-то на втором плане им помогают левиты, и во дворе Храма какие-то процедуры, вплоть до шхиты, могут делать даже простые евреи. Тем не менее, если придет не коhен, и совершит правильно всю процедуру жертвоприношения, то никакого священнослужения там не было даже в помине.

Точно так же, как закон Торы в этом случае разрешает это делать только коhаним, так же и инструкция о суде состоит в том, что еврейские мудрецы должны сидеть и вершить этот суд, и должны установить соответствие между законом Торы и реальной ситуацией. И для этого нужна мудрость и знание. И в этом случае точно так же, если это сделал не еврей, то даже если принято очень справедливое практическое решение, тем не менее в нем нет ничего, что составляло бы исполнение заповеди. Для нееврея, который судил, это, действительно, исполнение заповеди, данной сыновьям Ноаха, устанавливать суды, и он - в порядке, но евреи - не в порядке, потому что есть заповедь - еврейским мудрецам вершить справедливый суд. И это - совершенно другая, "тонкая" материя. При этом, совершенно неважно, какой именно вопрос рассматривается, это - не существенно, потому что цель состоит в том, чтобы, если возникла какая-то тяжба, какой-то вопрос, он был решен по справедливости, согласно закону Торы.

И тут мы видим очень интересную вещь, которая отчасти аналогична обсуждению, которое у нас возникало в связи с молитвой. Наши мудрецы задают вопрос о том, зачем Всевышнему понадобилось делать всех Прародительниц нашего народа бездетными? И мудрецы отвечают, что это потому, что Ему приятны молитвы праведников. Приводят обычно притчу про то, как царь проезжая по какой-то дороге, услышал крики: "Спасите, спасите!" И он спас прекрасную принцессу, и она так запала ему в душу, что он на ней женился, но никогда больше он не слышал от нее такого искреннего голоса, как тогда. Он на нее натравливал своих разбойников, чтобы еще раз услышать этот ее голос: "Спасите!" Так и Всевышний ждет от нас какого-то искреннего обращения, потому что, пока нам хорошо, мы занимаемся другими делами. И Он время от времени "натравливает" на нас разные проблемы, чтобы мы поговорили с ним от души. То есть, в противоположность обычному, прикладному взгляду о том, что реальность - это проблема, а средство решений этих проблем - молитва, мудрецы преподают нам нечто на первый взгляд весьма неожиданное. Они говорят, что на самом деле реальностью и целью является разговор с Творцом, а средством для этого являются проблемы, без которых нам особенно и не о чем с Ним "поговорить" (или некогда). Точно так же, когда приходят двое в суд, и у них очень важная проблема, например: "Этот негодяй воспользовался моими спичками, а этот коробок спичек я купил за дорого, а он - стоит этих денег, и я хочу, чтобы он ответил", то конечно, вряд ли дело, подобное такому делу со спичками, дойдет до Санhедрина. Однако в этом нет и ничего невозможного, потому что дело не в стоимости. Есть закон Торы, который очень отчетливо объясняет Талмуд, что дело, которое стоит одну пруту, и дело, которое стоит миллион, совершенно равноценны в глазах судей. Спрашивается, для чего сообщается этот закон, когда и так ясно, что любое дело следует решать по справедливости. И отвечают, что это для того, чтобы научить вопросу о приоритетах. Во всяком упорядоченном своде законов должно быть сообщено, какова система приоритетов. Например, если начали рассматривать дело, стоимостью в одну пруту, и вдруг срочно доставляют дело стоимостью в миллион, то нельзя отставить мелкого дела, чтобы рассмотреть крупное дело, потому что мицва состоит в том, чтобы дело, которое дошло до Бейт-Дина, было решено по справедливости. Исполнение этого служения - есть цель, а проблема, что кто-то к кому-то имеет претензии, это - средство.
Суд Давида "правосудие и подаяние"

Вернемся к тому, что говорится про Давида: "Он делал правосудие и подаяние всему народу". Как это удавалось Давиду? Описывается так, что к нему приходят богатый и бедный, и богатый заявляет, что бедный должен ему деньги, Давид это дело рассматривает, и приговаривает бедного к тому, что он должен платить. После этого, он из своих личных денег дает бедному, и тот - платит. Таким образом он делает правосудие: он решает, не взирая на лица и на то, кто богатый и кто - бедный. Если претензия справедливая, то ответчик должен платить, а если он бедный, то я ему помогу, и - все хорошо. Но после этого Давид обращается ко Всевышнему с молитвой и говорит: "Вот я сделал " -    " - "правосудие и подаяние", не оставляй меня, пожалуйста, моему притеснителю!" И Маhаршал - один из классических комментаторов агады в Талмуде, объясняет это так, что Давид как бы говорит: "Пожалуйста, избавь меня от такой существующей возможности, что эти двое могут быть просто жуликами и могут сговориться между собой, чтобы богатый сделал вид, что у него претензия к бедному; я же присудил, что бедный должен платить, и дал ему деньги, а они потом поделят эти деньги пополам. И таким образом они просто меня объегорят. Сделай так, чтобы этого не случилось!".

Бен Йосэф дает несколько более глубокий взгляд. Он говорит, что есть две разные вещи. Есть - " " человек, который грабит у другого, а есть - " ", что можно перевести, как "притеснитель". И эти слова имеют разный смысл: грабитель забирает у меня то, что у меня было, а притеснитель - это тот, кто не платит мне того, что мне полагается. Например, некто нанял на работу человека, но в срок ему не заплатил, и тем самым нарушил запрет Торы: "Не притесняй". Если человека наняли на работу на день, то ему обязаны заплатить до наступления ночи за дневную работу. Так вот, Давид не говорит здесь: "Не покидай меня на грабителя", он не говорит, что они, может быть, жульническим образом отобрали у него деньги, то есть его ограбили. Он так не говорит потому, что он имеет в виду не деньги. Он имеет в виду, что вот, я сидел и рассматривал их тяжбу, и я применил все свои способности и силы для того, чтобы найти справедливое решение. И какой же ужас, если эта ситуация - вымышленная, и получается, что на самом деле я ничего не решил, и ничего не разрешил в этом мире, и тогда мне не полагается никакой награды, которая положена судье, который справедливо решил дело. Не за что давать награду судье, если он рассматривал какую-то чисто умозрительную ситуацию.

По этому поводу можно вспомнить рассказ равва Зильбера о том, что был большой даян в Иерушалайме, в предыдущем поколении, и к нему пришли два ешиботника, которые не могли разобраться в одной запутанной проблеме в Тосафот. И они пришли к этому большому человеку, чтобы разыграть сцену: один приводил доводы одной стороны, а другой - другой стороны. И они попросили разрешить это дело. Он очень долго думал, а потом спросил: "Скажите, а это было на самом деле или вы это придумали?" Они признались, что придумали и спросили, как он это узнал. И он ответил: "Потому что обычно Тора обещает, что "Всевышний судит посреди судей" и судья чувствует какую-то помощь с Неба. Здесь же я не чувствую никакой помощи, и я не знаю, как решить эту проблему. Если эта проблема теоретическая, то она может подождать, а если эта проблема практическая, то я обязан ее решить, а я - не могу!"


Обязанности судей

По поводу этого же стиха: "И вот те законы, которые ты расположишь перед ними" в Талмуде говорится: "И разумеющие засветятся, как сияние небосвода" (это - важный стих из Пророков). Талмуд объясняет: "Это относится к судье, который вершил истинный суд по-истинному": "       ". В Иерусалимской Гемаре приводится безо всякой связи с этим стихом высказывание рабби Шимона бар Йохая, который говорил следующее благословение: "Благословен Всевышний, который не сделал меня способным (не дал мне мудрость) судить". Что это значит? Прежде всего, что означает эта мудрость, которая требуется судье? Что означает это чрезвычайно важное выражение, которое всегда повторяется: "       "? Оно означает, что судья не просто должен действовать по-правде, а - "по-правде, согласно правде." Если судья заслушал показания свидетелей, и по этим показаниям можно уже вынести приговор, и понятно, каким должно быть заключение, однако, при этом судья чувствует, что есть в этом деле какой-то подвох, то он не имеет права выносить приговор до тех пор, пока он не расследует более тщательно. То есть, на судье лежит обязанность проверять и расследовать показания свидетелей, чтобы выяснить, правду ли они говорят? Для судьи совершенно недопустим такой подход, какой может быть у любого наемного работника: проверил, и если все - правильно, ну, тогда и все в порядке.

Судья обязан чувствовать две вещи. Во-первых, он должен понимать, что приговор, который он выносит, осуществляет точное соответствие между законом Торы и показаниями. Во-вторых, он должен иметь полное ощущение того, что эти показания являются правдивыми. Таким образом, когда говорят, что судья обязан быть нелицеприятным, то это слово - "лицеприятный" является буквальной калькой с выражения Торы - "не узнавать лиц в суде". Могут приходить люди, которых он узнает лично, или по их типу, или по их взглядам. Но судья должен не признавать лиц! Отсюда можно было бы сделать вывод, что лучше всего было бы судей вообще отделить, чтобы они никогда не выходили из ешивы и были бы полны мудрости Торы, и на самом деле никого бы не знали и не узнавали. И тогда они решали бы со своих "высот" честно и объективно и благородно. Но на это есть второе требование. Если судья очень хорошо знает законы Торы, но ничего не понимает в жизни реального мира, не знает приемов жуликов, то он не годится быть судьей, потому что нет необходимой второй части: он должен очень хорошо знать практическую жизнь. Он должен хорошо знать людей и "что - почем". И только после этого он все же должен - не узнавать лица! То есть, быть судьей - дело не только ответственное, но оно и очень сложное, потому что с одной стороны, этот человек владеет всей мудростью Торы и знает ее законы по-настоящему, а с другой стороны, он знает практическую жизнь. Если проследить за работой какого-нибудь настоящего шофета, даяна высокого класса, то прежде всего удивляют те вопросы, которые он задает. Он задает какие-то на первый взгляд случайные и второстепенные вопросы, которые касаются мелких подробностей: по какую сторону и что лежало, что в это время делалось и пр. И после нескольких десятков таких вопросов чувствуется, что он как бы опутал человека и задал ему такие вопросы, которые его поймали в его реальной жизненной ситуации. И только после того, как у такого судьи возникло ощущение того, что и как происходило на самом деле, он переходит к "взвешиванию" на весах законов Торы. Поэтому, мы знаем, что работа судьи чрезвычайно ответственна. Величайший мудрец Рав, первый амон(р?), когда он выходил из дома на заседание суда, то он молился о том, чтобы он вернулся так же, как он уходит, свободным от греха, то есть, чтобы он вернулся, не взяв на себя грех за то, что он что-то не так сделал в суде. И это - безумная ответственность!



Понятно поэтому, что человек, который не обязан судить, может радоваться этому, но говорить браху по поводу того, что Всевышний не дал такой мудрости, чтобы судить, кажется несколько странным. Поэтому, по поводу того, как же рабби Шимон Бар Йохай, величайший мудрец, говорит такую браху, имеется такое объяснение, что он находился в таком состоянии, что он был не способен погрузиться в этот мир, и ему не хватало знаний о конкретном мире; и он был свободен от работы судьи, поскольку у него не было этой практической части, хотя мудрость Торы была на очень высоком уровне. И поэтому он и говорит такую браху: "Спасибо, что я проскочил мимо потребности вертеться в этом мире". Мы немного знаем о его позиции. Рассказывается, как он вышел из пещеры и, увидев, как люди пашут и жнут, сказал: "Они пашут и жнут, а что же будет с Торой? Как можно губить свою бесценную жизнь на то, чтобы заниматься делами материального мира, они сами как-нибудь сделаются!" И каждое направление, куда он смотрел, - загоралось. И Голос с Неба сказал: "Ты что - пришел сжечь Мой мир? - Возвращайся в свою пещеру!" Отсидев там дополнительное время, он вышел, смирившись с тем, что кто-то в этом мире занимается практическими делами, и с этим ничего не сделаешь. Шимон Бар Йохай был уверен, что человек создан только для одного - для занятий Торой. И Талмуд говорит: "Не многие поступали так, как рабби Шимон, и у них не вышло. Многие поступали по противоположному мнению, что можно совмещать занятия Торой с другими делами, и у них это получалось". По поводу сказанного: "Немногие поступали, как Шимон Бар Йохай, и у них это не получилось", имеется одно очень интересное толкование, что у них не получилось потому, что они поступали "как рабби Шимон". Если бы они чувствовали в точности так, как он, то у них бы получилось. Уровень его сильно отличается от того, на котором находится нормальный человек, но единицы, раз в тысячелетие, такие появляются. Если человек не может ничем другим заниматься, кроме Торы, то - честь ему и слава! Он находится на том же "Сияющем небосводе", что и судья, который судит реальный, справедливый суд. Из того, что говорится, что судья судит: "       ", и что есть две стороны: закон Торы с одной стороны, и знание реальной земной жизни - с другой стороны, из этого становится понятен образ, который Талмуд приводит, говоря, что они - "воссияют, как небосвод". Сказано здесь - " ", - слово, которое обозначает точную границу между небом и землей, некоторый переходной слой, который является границей между физическим и духовным миром. Так вот, настоящий судья должен принадлежать этому слою: с одной стороны, он принадлежит чистому, духовному миру Торы, но с другой стороны, он принадлежит этому физическому миру.
Статус еврейского раба

Переходим ко второму стиху этого раздела (21:2).- "Как купишь раба еврейского, шесть лет он будет работать, а в седьмой - выйдет на свободу "задаром"". Правда, Нецив - рабби Ныфтали Цви Йеhуда Берлин, объясняет так в своем комментарии, что если всмотреться внимательно в смысл слова - " " в Торе, то не совсем правильно понимать его в том смысле, что "задаром" означает - "без денег". Как мы увидим из обсуждения, вообще было бы странно предполагать, что раб, отработав положенный срок, должен был бы еще платить что-то за свой выход. Поэтому это слово скорее нужно понимать по-простому, как оно понимается в другом месте Торы, как - "за так". И в данном случае имеются в виду не столько деньги, сколько некоторый документ об освобождении. В Талмуде имеются примеры, где рассматриваются разные экзотические ситуации кидушина. Например, мужчина говорит: "Вот, я беру тебя в жены на один день". Тем не менее она не может уйти от него на свободу без того, чтобы он дал ей разводное письмо, потому что по определению кидушин делает женщину принадлежащей этому мужчине. В отличие от этого, еврейский раб принадлежит хозяину некоторое определенное время, после чего он выходит на свободу и (не) нуждается в неком освобождающем документе. Это - чрезвычайно важно потому, что связь, которая устанавливается между мужчиной и женщиной в результате кидушина, как бы освящает женщину, и она переходит в некоторое другое положение, которое не может "рассосаться" само собой. В отличие от этого, рабское положение еврея является такой формой зависимости, при которой какое-то положенное время он находится в зависимости от хозяина, после чего он выходит на свободу, не нуждаясь в некотором акте, который изменяет его статус.

Этот стих: "Как приобретешь еврейского раба" Раши объясняет как: "Раба, который является евреем". Цитируя мидраш, Раши говорит, что можно понять и так, что этот раб - "принадлежит еврею". Это зависит от того, как понимать этот оборот: "    " - "ерейский раб": кто "еврей" - раб или хозяин? Может быть так, продолжает Раши, что это - канаанский раб? При этом, "канаанский раб" - это название галахическое, которое вовсе не предполагает, что этот раб именно из канаанского народа, поскольку любой нееврей, который является рабом, называется канаанским рабом, потому что Ноах проклял сына Хама - Канаана тем, что он будет рабом у братьев, то есть, у потомков Шема и Йафэта. Это - довольно непростая идеология. Можно привести один такой мидраш, который говорит, что Ноах во время года своего пребывания на Ковчеге, будучи очень занятым трудной работой по уходу за животными, тем не менее размышлял о том, что жизнь устроена так причудливо, что приходится очень значительную часть своего времени и сил тратить на довольно низкую работу. И это - жалко, потому что человек мог бы себя посвятить в основном содержательной духовной деятельности. И как бы было хорошо, если бы всякую "низкую" работу исполнял кто-то, кто для нее специально предназначен. И мидраш говорит, что Ноах дал обет, что следующих детей, которых он родит после Потопа, он сделает рабами у старших братьев. Этот обет "повис в воздухе", поскольку то ли Хам, то ли его сын - Канаан оскопил Ноаха, и Ноах не был в состоянии родить этих детей, которые были бы рабами. Поэтому, естественным образом он переложил эту обязанность на Канаана. (Это совсем не очевидно из текста, и есть спор по этому поводу в Талмуде: кто из них насмеялся над Ноахом, и есть спор так же и о том, что именно сделал этот грубиян с Ноахом.) Теперь Канаан и его потомки обречены быть рабами у потомков Шема и Йафэта.

Не обсуждая сравнительные достоинства и недостатки системы рабовладения, можно сказать, что приведенный мидраш дает нам некоторую альтернативу "историческому материализму", который учит, что от первобытно-общинного общества мы поднимались к рабовладению, затем - к феодальному обществу, к капитализму, и наконец, дошли до светлого социализма (уже одно поколение назад должно было бы жить при коммунизме!). И как мы видим, это представление имеет альтернативу, где идеальное состояние человечества было бы в Ган Эдэне. Райская жизнь состоит в том, что человек, как таковой, занимается тем, что ему поручено. А ему поручено охранять и обрабатывать землю. Охраняет он землю исполнением заповеди "Не делай", а обрабатывает землю он исполнением заповеди "Делай". И природа сама исполняет сама все физические нужды человека: хлеб вырастает уже испеченным; плоды не имеют никакой кожуры и никаких несъедобных частей и пр.. Такая райская жизнь была всего несколько часов, после чего человек продемонстрировал свою способность использовать "свободу выбора" для плохого, и тогда педагогика требует, чтобы свобода выбора была ограничена, и ему сказано: "В поте лица будешь добывать свой хлеб".

Так вот, Ноах изобретает модель рабовладения, как некоторый эрзац: раз уж невозможно жить в раю, где люди только тем и занимаются, что "делают человека", то есть, занимаются только духовной работой, то тогда нужно разделить их на тех, кто способен заниматься духовной работой, и на тех, кто все равно "болтается" без этого дела, так пусть уж он по крайней мере будет придатком и помощником тому, кто может этим заниматься, и тогда у него будут заслуги, что он по крайней мере помогал. Таким образом, вместо модели "прогресса" мы имеем здесь некоторую начальную часть цепочки "регресса": каждый раз человечество, продемонстрировав с новой силой способность выбирать плохое, скатывается к области еще большей ограниченности свободы выбора. Так вот, то о чем мы говорили, и что относится к понятию "канаанский раб", не имеет никакого отношения к нашему разделу, потому что здесь сказано: "еврейский раб". Мидраш просто спрашивает нас, как мы должны понимать этот термин "еврейский раб": является ли он евреем, находящимся в положении раба, или же это раб, который сам не еврей, но он приобретен у еврея.

Дальше Раши продолжает и говорит: "Разве о нем, о канаанском рабе, сказано, что он будет 6 лет работать? А как же тогда понимать стих в другом месте, в книге Ваикра, где сказано, что вы будете передавать их по наследству, и будете владеть ими вечно?" Мидраш предполагает, что это говорится про нееврейского раба, который куплен у нееврея, если же нееврейский раб куплен у еврея, то он всего 6 лет работает и потом - выходит на свободу. Талмуд напоминает, что в книге Дварим сказано: "Если будет продан тебе твой брат, еврей", то есть, здесь говорится только о "твоем брате". Итак, здесь речь идет о еврейском рабе в том смысле, что это - еврей, который служит рабом.



Раши говорит по поводу стиха: "    " - "если приобретешь", что это означает, что ты приобретешь его у Бейт-Дина, который продал его за воровство. Дальше будет подробнее разбираться закон о том, что если человек украл, попался и был уличен в суде при свидетелях, которые показали, что он украл какую-то вещь, то он обязан вернуть эту вещь, или ее стоимость, и - дополнительно такую же ее стоимость, то есть - в двойном размере, и это - штаф за воровство. Если же у него нет этой украденной вещи, и нет денег даже для того, чтобы оплатить одинарную стоимость этой вещи, то закон таков, что Бейт-Дин продает его в рабство, а из денег, вырученных от его продажи, возвращает за украденное. Так вот, здесь речь идет о такой ситуации, когда еврей украл, и у него не было, чем заплатить, и - он был продан Бейт-Дином в рабство. Или же, пересказывая мидраш, Раши говорит, что может быть речь идет о другой ситуации, когда человек сам продался в рабство из-за нужды. Как следует понимать: относится ли к рабу, проданному Бейт-Дином то, что раба следует отпустить через 6 лет, и относится ли это к рабу, который сам продался в рабство? В книге Ваикра говорится: "Когда опустится твой брат с тобой и продастся тебе", то там уже сказано про ситуацию, когда человек сам продает себя в рабство из-за нужды. Как же тогда интерпретировать этот стих: "Если ты приобретешь еврейского раба"? И однозначно можно считать, что это относится к той ситуации, когда раба продает Бейт-Дин.

Ответ на вопрос: Действительно, если человек продает себя на более длительный срок, то он не подлежит освобождению через 6 лет. И имеется еще одно существенное различие между рабом, которого продает Бейт-Дин, и тем, который продает себя сам. Например, как мы увидим, если человека продал Бейт-Дин, то хозяин имеет право дать ему канаанскую рабыню, чтобы он от нее рожал детей, которые будут рабами и будут принадлежать хозяину. Если же человек продал себя сам, то хозяин не имеет права дать ему канаанскую рабыню. Имеются и некоторые другие различия. Третий стих говорит: "Если он пришел один..." и сказано здесь " ", что Раши объясняет, как - "человек неженатый, бобыль", который пришел один, сам по себе. Так вот: "Если он неженатым попадет в рабство, то - неженатым и выйдет. Если же он женат, то выйдет его жена с ним". Раши по этому поводу пишет, что если раб пришел "неженатый", то дело не только в том, что он не имеет право жениться на свободной еврейке в те годы, когда он служит рабом, поскольку, если он женится, то это будет отвлекать его от работы, что невыгодно хозяину, который его купил. Но мало этого, если раб пришел неженатый, то хозяин не имеет права давать ему и канаанскую рабыню. Если это так, то задается вопрос, как же быть с заповедью: "Плодитесь и размножайтесь", если целых 6 лет этот человек будет от этого отстранен? И есть фундаментальный принцип, о котором говорится в книге Ишаи: "Я создал землю не для того, чтобы быть безлюдной. Я создал ее для того, чтобы она была населена людьми". Этот принцип является основным началом, потому что все законы могут быть прекрасными, но если люди решат не плодиться и не размножаться, то все будет кончено. И этот принцип чрезвычайно важен.

В Талмуде есть такая "пикантная" история, галахическая ситуация, где рассматривается полу-раб полу-свободный. Это не имеет отношения к тому, что мы сейчас рассматриваем, потому что там говорится о канаанском рабе. И спрашивается, каким образом человек может оказаться полу-рабом полу-свободным? Ответ такой, что такой человек был куплен рабом на паях двумя евреями, и он был - наполовину раб одного и раб другого (возможно, он работал через день у каждого из них). Потом, один из хозяев его отпустил на свободу. Почему хозяин так поступил? Тут может быть много разных причин, может быть, он оказал хозяину какую-то важную услугу, спас ему жизнь, например. Талмуд приводит такую экзотическую ситуацию, когда рабан Габриэль, глава мудрецов в своем поколении, пришел помолиться, и вместе с ним в миньяне было 9 человек, поэтому он отпустил на свободу своего раба, который стал десятым. Все дело в том, что канаанский раб, отпущенный хозяином на свободу, автоматически может перейти только в одну категорию: он становится евреем. Он соблюдает все те заповеди, которые обязана соблюдать еврейская женщина, и кое-что еще. Например, на нем лежит запрет портить края бороды и стричься "горшком". Канаанский раб на самом деле находится в гораздо более высоком положении, чем свободный нееврей. Поэтому, мы утром произносим в таком порядке благословения Всевышнему: за то, что "не сделал меня неевреем", а потом - что "не сделал меня рабом", а потом - что "не сделал меня женщиной". Почему же в таком порядке? - Потому, что мы идем по нарастающей, и приходим к тому, что - "Он сделал меня свободным евреем, обязанным соблюдать максимальное количество заповедей".

Так вот, этот полу-раб, полу-свободный находится в странной ситуации. Между домом Гилеля и домом Шамая имеется по этому поводу такой спор. Дом Гилеля говорит, что ничего страшного нет: день этот человек работает на оставшегося хозяина, а день - на себя. Но дом Шамая говорит, что вы хорошо решили проблему хозяина, а как же быть с ним самим? Жениться на свободной еврейке он не может, потому что он - полу-раб, а жениться на рабыне он не может, потому что он - наполовину еврей. И решение проблемы таково, что Бейт-Дин заставляет второго хозяина отпустить его на свободу, и он становится евреем, женится, и все - нормально. То есть, из-за того, что человек в принципе не может ни на ком жениться, и он не может поэтому участвовать в том, чтобы земля была населенной, то есть, не может исполнять заповедь: "плодитесь и размножайтесь" Бейт-Дин заставляет хозяина его отпустить. Конечно, он отпускается не задаром, он остается хозяину должен столько, сколько стоит пол-раба, но тем не менее он выходит на свободу.

Почему же в случае еврея-раба этого не происходит и ему не разрешено жениться 6 лет? Вероятно, ситуация здесь состоит в том, что это положение - временное. Он вполне может жениться на седьмой год. В конце концов, Яаков тоже сказал, что он будет 7 лет работать на Лавана за его младшую дочь, Рахель. И ситуация была тоже не очень простая, потому что, когда Яаков пришел к Лавану, ему было уже 77 лет. Он вышел из дома, получив благословение отца, когда ему было 6З года. То что сказано: "И вышел Яаков из Бер-Шевы", очень удивляет мудрецов, потому что уже говорилось, что он пошел к Лавану. Но поскольку сказано, что Яаков заночевал в том месте, где он видел сон с лестницей, то мудрецы говорят, что там - он заночевал, но последние 14 лет он не ложился спать ночью, потому что он провел их в ешиве Эвера, своего пра-пра-пра деда, и учил там Тору. Так и получается, что он пришел к Лавану, когда ему было 77 лет, тем не менее он решил, что Рахель он должен получить не просто так, а должен отработать 7 лет (он сам назначил этот срок). Таким образом, трудность решается таким образом, что ограниченность возможности раба-еврея жениться ограничена строго определенным временем.


Статус жены раба

Дальше в стихе З говорится, что если раб женат, то его жена - выйдет с ним. Раши объясняет так, что если он женат на еврейке, то жена выходит с ним. Но кто же ее "ввел" туда, чтобы ей понадобилось выходить? Дело в том, что замужняя женщина в принципе не может быть рабыней, это - совершенно исключено, и мы увидим дальше, что женщина может быть рабыней только ребенком, но как только она проявляет признаки физиологического взросления, она автоматически выходит на свободу. То есть, взрослая женщина, еврейка, даже незамужняя, никак не может быть рабыней. Нецив объясняет здесь простой смысл таким образом, что обычно, когда муж продан в рабство, то жена поселяется при этом же хозяйстве по доброй воле, делает какую-то домашнюю работу для хозяина, и хозяин ее кормит. Но при этом она никоим образом не является рабыней, а то, что сказано: "она выйдет с ним", означает, что хозяин никакого права не имеет оставить ее при себе, даже если она того хочет, например, в случае, если муж у нее вор и забулдыга и был за это продан в рабство, и ясно, что ее ждет далеко не радостная жизнь, и поэтому она вполне может захотеть остаться в этом благополучном месте. Однако хозяин обязан ее выгнать, чтобы она шла со своим уже свободным мужем. Таков простой смысл. Раши же говорит о другом, о том, что выводит из этого стиха Гемара. Он говорит так, что если человек купил женатого еврея в рабство, то он должен отчетливо понимать, что на него ложится обязанность кормить его жену и детей.

В стихе 4 говорится: "Если его господин даст ему жену (свою канаанскую рабыню), и она родит ему сыновей и дочерей, то жена и дети останутся у господина ее, а он выйдет один". При этом его жена - еврейка и их дети остаются свободными. По закону Торы не запрещается еврею иметь много жен, только он должен обо всех заботиться и кормить эти семьи; ограничение в количестве жен есть только для еврейского царя (не больше, чем 18 жен). То, что мудрецы ввели запрет для ашкеназских евреев тысячу лет назад, это было сделано в "борьбе за права женщин", потому что, как правило, человек не может любить и заботиться обо всех женах. Поэтому руководитель ашкеназской общины принял такое постановление на тысячу лет, запрещающее брать больше одной жены. После того, как эти тысяча лет истекли, ашкеназские евреи продолжили этот запрет на неограниченное время, до прихода Машиаха.

Раши говорит дальше, что из этого стиха: "Если господин даст ему жену..." мы видим, что у хозяина есть право дать ему канаанскую рабыню для того, чтобы он рожал от нее работников. Мидраш задает вопрос: может ли здесь идти речь о том, что хозяин может дать ему израильтянку? Сказано, что жена, которую он дал, и ее дети - будут господину, и поэтому здесь может идти речь только о канаанейке, потому что, если еврейка малолетняя и была рабыней, то она, даже если она еще не повзрослела и осталась малолетней, все равно после шести лет выходит из рабства. В этом смысле она имеет такие же права, как и мужчина (и у нее еще есть дополнительные права). Раши говорит, что даже если раньше шести лет у нее появились признаки взросления, то она - выходит. В книге Дварим сказано: "Твой брат - еврей или еврейка". И поскольку сказано, что женщина и дети остаются господину, то отсюда ясно, что хозяин может дать женатому рабу-еврею только канаанскую рабыню, которая, как и ее дети, остаются собственностью хозяина.


Канаанский раб

Ответ на вопрос: В каких случаях освобождается канаанский раб? - Имеется очень глубокий спор в Талмуде по поводу того места в Торе, где говорится: "И будут вашей собственностью навеки." Спор состоит в том, является ли это правом держать этих рабов в вечной собственности, или же это - обязанность не отпускать их на свободу, если только не произошло чего-то, обязывающего отпустить их по закону. Например, если хозяин выбил рабу зуб или глаз, то он его отпускает на свободу, и имеются в виду именно канаанские рабы. Если он выбил глаз или зуб рабу-еврею, то он платит ему, как и всякому еврею, и не отпускает. Либо канаанский раб отпускается на свободу, если он совершил что-то доблестное и очень важное для хозяина, за что тот обязан ему благодарностью, которая требует отпустить его. По мнению тех, кто считает, что это - право, хозяин и так, просто проявляя благородство, может отпустить этого раба. Те, кто считают, что держать канаанских рабов в вечной собственности это - обязанность, считают, что так просто нельзя их отпускать.

Ответ на вопрос: - Элиэзер был канаанским рабом, и он принадлежал Аврааму. Он был талмид-хахам и рош ешивы, но при этом он был - канаанский раб, вечная собственность Авраама. Поэтому, когда Авраам посылает его найти невесту для Ицхака, мидраш говорит, что Элиэзер говорит Аврааму: "У меня есть дочь, очень хорошо воспитанная, умница и красавица, зачем же далеко так идти?" И Авраам ему на это отвечает: "Мой сын благословен, а твоя дочь - проклятая, и проклятое не прилипает к благословенному". Мы никак не ждали бы от Авраама такой фразы, потому что он известен был своим универсальным человеколюбием, почему же он говорит, что дочь Элиэзера - проклята? Есть разница между положением человека свободного и того, кто является рабом в полном смысле слова. Благословение - есть расширение, добавление, а проклятие это - сжатие. И рабское положение это - проклятие, проклятие Ноаха, которое лежит на потомках Ханаана.

Ответ на вопрос: - Вышедший на свободу канаанский раб автоматически становится свободным евреем, безо всякого гиюра. То, что Авраам говорил о том, что раб его - Элиэзер может наследовать ему, он имел в виду, что у него в семье нет более достойного человека. Эта фраза, вероятно, просто является горькой жалобой Авраама Всевышнему на свою судьбу: "Ты мне обещаешь золотые горы, но у меня нет ребенка, что же тогда мне с Твоих обещаний? Я уйду из этого мира и все останется моему рабу - Элиэзеру". Это - довольно интересный вопрос, и может быть, Авраам при этом имел в виду, что ему придется отпустить Элиэзера на свободу.

Ответ на вопрос: - Поскольку все евреи являются рабами Всевышнего, то получается, что раб раба - уже не раб? - Это напоминает средневековую формулу: "Вассал моего вассала - не мой вассал". На самом деле это направление мысли, заложенной в этом вопросе, - чрезвычайно плодотворное. Действительно, сказано: "Я вывел евреев из Египта, и поэтому они - Мои рабы". То есть, получается так: "Они - "Мои рабы, а не рабы рабов, а рабы рабов - они уже не Мои рабы, они - прислуживают рабам". Еврей не может быть ничьим рабом по той простой причине, что у него уже есть Хозяин. Мы рабы только Всевышнего, и поэтому мы не можем "покупать" себе другого хозяина, когда у нас уже один есть. Канаанский раб не является непосредственной собственностью Всевышнего. Он, так же как весь мир, сотворенный Творцом, Ему принадлежит, но он не является Его рабом в том смысле, как является Его рабом Израиль. А еврей, в каком бы состоянии он ни находился, является рабом только одного Творца. Если же он попал в состояние рабства или из-за того, что он проворовался, или из-за того, что он так опустился и сам себя продал, это - только временная неудача. Такой человек тоже должен быть свободен от любой зависимости, кроме зависимости от Творца. Это - временная полоса в его жизни, но статус его остается тот же: он обязан соблюдать все заповеди, не так, как канаанский раб, который, попав в рабство не должен соблюдать все заповеди.


Раб, отказывающийся выйти на свободу

Пятый стих говорит: "Если же так скажет раб: "Вот, полюбил я моего господина, и мою жену, и моих детей, - не выйду на свободу", то тогда отведет его господин его к судьям (мы знаем, что судья часто называется словом " " и обозначает того, в чьих руках сила, власть), и подведет его к двери или к косяку двери, и проколет его господин ему ухо шилом, и будет он его рабом навеки". Что значит, что он подведет его к судьям и подведет к дверному косяку? То, что он подведет его к судьям, означает, что судьи начнут его "агитировать": "Как можно быть таким бессовестным человеком, чтобы предпочесть унизительное состояние раба, вместо того, чтобы выйти на свободу, которая перед тобой открыта." Если они не сумеют его уговорить, и он повторит, что он любит своего господина, свою жену и своих детей, и хочет остаться с ними, то тогда господин ему прокалывает ухо, и он становится рабом господина вовеки. Что означает "вовеки"? Сначала посмотрим, что говорит комментарий Раши ко всему этому стиху. Раши говорит, что сказано - "мою жену", но какая она его жена, она - рабыня, и она рожает рабов, принадлежащих господину. Дальше Раши говорит, что когда хозяин приводит этого раба к судьям, то он приводит его в Бейт-Дин, то есть, туда, где этот раб был продан на 6 лет, и следует именно там поговорить с этим рабом. Раши разбирает сказанное, что он подводит его или к двери, или - к косяку - " ". Мы называем так маленький свиточек пергамента, который мы прикрепляем к косяку, но это слово обозначает и сам косяк двери.

В формулировке этой заповеди в Торе сказано: "И напишите эти слова на косяках твоего дома". Понимая буквально эту заповедь, как это делают люди, пренебрегающие Устной традицией, следовало бы эти слова, действительно, написать на косяках двери, но заповеди выполняются не так. То, что сказано "на косяках", означает, что надо написать на специальном пергаменте по строго определенным требованиям, и после этого - прикрепить к косяку двери. В разбираемом тексте слово "мезуза" не имеет отношения к этому свиточку, а оно означает просто - косяк двери. Мидраш, который приводит Раши, задает вопрос: как же косяк двери может годиться для того, чтобы на нем прокалывать ухо? Ведь сказано: "Ты прокалываешь ухо и дверь", то есть, нужно именно к двери подводить, а не к косяку. Так почему же Тора говорит "и к косяку", если годится только сама дверь? И отвечают так, что приравнивается дверь к косяку, потому что косяк двери существует только в стоячем положении, и говорится: "к двери или к косяку" для того, чтобы показать, что дверь годится только стоячая, а например, не лежащая в стороне.

По поводу того, что господин проколет ухо этому рабу шилом, Раши задает вопрос: "Какое ухо - правое или левое"? Из другого места выводится, что имеется в виду правое ухо. Другой вопрос: почему прокалывается шилом именно ухо? - Сказал раббан Йоханан бен Закай: "Это - то ухо, которое слышало на горе Синай: "Не воруй", а этот - пошел и украл". Это - непонятно, потому что ему не прокалывают ухо, когда его продают за воровство, а прокалывают тогда, когда он хочет остаться по истечении шести лет. А в случае, если он сам себя продает в рабство, то вообще воровство здесь не при чем. Несколько более понятны слова: "Ухо, которое слышало на Синае то, что "Мне сыновья Исраэля рабы", а этот - пошел и приобрел себе хозяина, поэтому он и будет проколот". Обе части этого драша - очень сложны. Первая - потому что прокалывают ему ухо не тогда, когда он украл, а вторая сложна потому, что не прокалывают ухо тому, кто продал себя сам, потому что закон о том, что прокалывают ухо рабу, который захотел остаться до Юбилея, относится только к тому, кто продан Бейт-Дином, но не относится к тому рабу, который продал себя сам.



Ответ на вопрос: Каково положение жены человека, проданного в рабство, когда он предпочитает после освобождения остаться с рабыней, отданной ему в жены? - В комментариях пока не удалось найти обсуждения этого вопроса. Интересно и такое соображение, что все это относится к женатому мужчине, а холостяку вообще запрещено иметь жену-рабыню, хотя казалось бы разумнее было бы - наоборот.

Ответ на вопрос: Как поступают в том случае, если хозяин не захочет этого раба оставлять? - В таком случае, похоже, что если раб так упорно стремится остаться у него дальше, то хозяин вряд ли может его выгнать. Когда покупают раба, его не навязывают силой, и следует об этом думать. Гемара сказала, что тот, кто покупает себе еврейского раба, - тот покупает себе господина. И развестись с ним очень сложно. Единственное, что можно сказать, что когда наступает юбилейный год (что может произойти и раньше, чем через шесть лет), а раб хочет остаться дальше у этого хозяина, то в этом случае хозяин, несогласный его дальше держать, может выгнать его вон, и может это делать очень активно после юбилейного года, при этом, он даже не платит за возможные нанесенные увечья. Хотя и в этом случае есть некоторые тонкости, например, в случае, если оба согласны, чтобы раб остался, совершенно не ясно, как может практически решаться вопрос, если оба (и раб и хозяин) согласны на новый юбилей.

Ответ на вопрос: В Пирке Авот сказано: "И пусть бедный будет твоим домочадцем", то есть, вместо того, чтобы покупать рабов, лучше стоит приглашать бедных людей, который будут работать по доброй воле и будут кормиться у хозяина.

Чем выделены дверь и косяк из всех предметов, которые есть в доме? Ответ состоит в том, что сказал Всевышний: "Дверь и косяк были свидетелями в Египте, когда Я прошел мимо притолоки из двух косяков, которые было велено помазать кровью пасхального ягненка, и сказал: "Потому что Мне бней Исраэль - рабы". То есть, Всевышний этим говорит, что "Они - Мои рабы, а не рабы рабов. А этот пошел и приобрел себе господина, так пусть будет проколот в их присутствии, потому что эти дверь и косяк были свидетелями его рабства только у Меня. И будет его рабом вовеки". Надо ли понимать так, что это означает - до юбилейного года. Или же можно понять и так, что это на самом деле - навеки? Талмуд говорит, что в книге Ваикра сказано: "И каждый вернется в свою семью". Отсюда выводится главный смысл "Ювеля" - юбилейного года. Талмуд говорит, что название Ювель происходит от того, что трубят в бараний рог, а баран на арамите называется "ювла". Это объяснение не устраивает ряд комментаторов, и Рамбан проводит потрясающий анализ, он говорит, что не в этом дело, а что корень этого слова - " " - "привести". То есть, все значение седьмого года, года шмиты, в том, что это - как шабат, как завершение, доведение природного до совершенства. То есть, это - некоторый покой, некоторая свобода, возможная в рамках природы, в то время, как "Ювель" это - когда каждый приводится к своей семье, и доходит до того покоя, который соответствует уже - "    " "Будущему миру". И поскольку про Ювель сказано, что "каждый вернется к своей семье", еврей не может оставаться в рабстве ни под каким видом, он обязан вернуться к своей семье.



Ответ на вопрос: - Если продан в рабство женатый человек, то его семья - осталась на воле, и они могут свободно прийти и уйти. По-видимому, если хозяин купил женатого раба, то он не имеет права запрещать ему общаться со своей женой. Мы видим, что здесь на хозяина сваливается гораздо больше обязанностей, чем прав. Правда, так обстоит дело при любом приобретении. Человек, который приобретает жену, приобретает очень много обязанностей и ответственности. Не зря, про Яакова говорится, что когда он всех перевел через поток Яббок и вернулся назад, то сказано там, что он остался " ", но мудрецы говорят, что надо читать - " " то есть, что он вернулся за своим "кувшином". Когда же с ним начал бороться некто - " ", о котором говорится, что это был никто иной, как ангел, сам ангел Смерти, то мудрецы описывают, что это была, конечно, - духовная борьба. И интересно, что ангел говорит: "Яаков, ну как тебе не стыдно, что ты из-за какой-то дряни - глиняного кувшинчика, остаешься здесь один ночью, когда у тебя есть столько богатств и стада, и рабы и пр. Сказано ведь, что талмид-хахам не может один оставаться ночью, это - опасно!" И Яаков говорит: "Но ведь это же вещь, которую я заработал честным трудом, и я за нее отвечаю, и не могу здесь оставить". То есть, - у каждой вещи должен быть хозяин; нет такой вещи, которая задумана быть бесхозной.

Итак, из комментария Раши выводится, что 50 лет называются - "вечностью" - " ". И это, конечно, не значит, что от момента прокалывания раб этот должен работать на хозяина 50 лет, а это значит - до Ювеля, юбилейного года, будет ли он вскорости, или еще через много времени. Имеется такой вопрос: Почему Тора начинает обсуждение мишпатим, законов, с такого, казалось бы не самого привлекательного вопроса, как вопрос об обретении еврея-раба и всего с этим связанного. Есть простые объяснения, которые состоят в том, что "мы были рабами в Египте" и можем понять, что такое рабское состояние. Имеется обязанность хозяина относиться к нему не как к рабу, поскольку в некоторых местах Торы сказано, что нельзя ему поручать даже легкую, но унизительную работу, например, нести твою одежду в баню за тобой, и нельзя давать ему сокрушающе тяжелую работу. Нужно давать ему работу по специальности: если ты приобрел в рабство философа, то он должен работать философом. (Такое положение может даже прельстить, но - стремиться в рабство не нужно ни в какой ситуации!). Имеются и более тонкие объяснения. Например, мудрецы дают такой как бы намек. Всевышний говорит: "Мне сыновья Исраэля рабы". То есть, кто приобрел еврея-раба? - Только Он! И Он и начинает с этой ситуации: "Так нужно обращаться с рабом", что означает: "Я так буду с ним обращаться". То есть, господин, приобретя еврея в рабство, должен смотреть на него, как на домочадца. Всевышний говорит в двух местах Торы две совершенно разные вещи. В одном месте Он говорит: "Мне сыновья Исраэля рабы", а в другом месте Он говорит: "Мой сын, первенец, Исраэль". И в Талмуде разные специфические злодеи и критики говорят: "Ну, вот, вы рабы, и не воображайте себе, что вам потакают; это только, когда вы - хорошо себя ведете". На самом деле, положение таково, что мы всегда, в любой ситуации, являемся и рабами, и - сыновьями Всевышнего. Здесь же нам дается некоторый такой взгляд. Вот, человек приобрел еврея в рабы. И господин должен к нему относиться, как будто это - его брат, домочадец, сын. Но купленный раб должен рассматривать себя, как раба, и исполнять свои обязанности. И поэтому, наука состоит в том, что Всевышний будет к нам относиться, как к детям, а мы к нему должны относиться, как его рабы.


Лекция 32. Недельный раздел Мишпатим (21:1-21:11)


следующая страница >>

Смотрите также:
Законы данные до дарования Торы и после Требование делать несколько больше, чем по букве закона
1341.24kb.
6 стр.
Из истории развития методов активизации познавательной деятельности в высшей школе
62.4kb.
1 стр.
Жизнь во вселенной. I. Возникновение жизни во Вселенной
51.97kb.
1 стр.
Судьбоносные звёзды напечатано в журнале
125.54kb.
1 стр.
Муниципальное Учреждение
83.18kb.
1 стр.
Порядок вступления в силу федеральных конституционных законов, федеральных
51.57kb.
1 стр.
Разработка и внедрение программ по борьбе с курением на рабочих местах
365.96kb.
1 стр.
Экспедиция Ермака и присоединение Сибири
154.88kb.
1 стр.
Российская акАдемия предпринимательства новосибирский филиал
32.07kb.
1 стр.
Лекция Сионизм в оценке Торы Лекция Государство Израиль испытание на прочность
2876.6kb.
17 стр.
«Оценка эффективности инвестиционных проектов»
899.92kb.
3 стр.
Природные соединения
134.36kb.
1 стр.